الإنيّة والوجود والكشف والشهود

                                                          بحث فلسفي عرفاني

وجود الواجب تعالى وإنّيته عين ماهيته, وهو وجود بحت خاص, وهذا الوجود بلحاظ التحقق يمكن أن يُقال كلّي ومشترك ويقصد بالكلية هنا الإحاطة والإنبساط أي أن الإحاطة لا يبقى معها شيء بحيث لا ثاني له في الوجود, فهو تعالى يمتاز عمّا سواه بالتعيّن الإحاطي لا بالتعيّن التقابلي ,والإنبساط بمعنى انبساط  نوره على الماهيات وهياكل الاشياء وانبساط رحمته التي وسعت كل شيء .
الكثرة
وعلى ذلك اللحاظ يٌقال للوجود كثرتين :

1-   الكثرة النورية : وهي التفاوت في المراتب ، حيث إن الوجود مقدم ومؤخر , وشديد وضعيف , وفوق التمام وتام وناقص .
وإن هذا التفاوت لا تنثلم به الوحدة الحقة الحقيقية ,وعلى هذا المبنى قيل ان الوحدة الحقّة الظلية تكون في الإنسان الكامل وهو وجه الله وظله وصاحب النفس الإلهية والجوهرة اللاهوتية والى هذا المعنى يمكن أن يشير ما نُسب إلى أمير المؤمنين وسيد الموحدين (عليه السلام) : (( أتزعم أنك جرمٌ صغير وفيك انطوى العالم الاكبر ((

2-   الكثرة الظلمانية : وهذه الكثرة يُوصف بها الوجود بالعَرض من حيث الإضافة إلى الماهيات, فيأخذ الوجود التباين والضدية والندية بالعرض , والذات هي المتباينة والمتضادة بالذات , مثال الكثرة الظلمانية , كما في وجود الانسان ووجود الاسد وجود البقر وجود الحجر ووجود البياض ووجود السواد وغيرها من الموجودات  .
حقيقة الواجب والوجود :
ان حقيقة الواجب غير معلومة لأحد بالعلم الحصولي الصوري , لأن حقيقة الواجب ليست إلا الوجود فكيف يكون لهذا الوجود وجود ولا يخفى أن العلم بالشيء إلا نحو من أنحاء وجود ذلك الشيء للذات المجردة .
وكذلك فان حقيقة الوجود غير معلومة لأحد علماً اكتناهيا ونهائياً وإحاطياً عقلياً أو حسّياً لأن القوى العقلية والحسية ليس لها قاهرية وتسلّط على الوجود بالإحاطة والإكتناه لعدم كون تلك القوى علّة للوجود حتى يقال إن القاهرية والتسلط متحققة للعلة بالقياس الى المعلول , وإن المعلول إنما هو شأن من شؤون علته وإن للمعلول حصول تام عند علته وليس للعلة حصول تام عند المعلول.
العلم والإدراك :
يمكن تقسيم العلم إلى البسيط والمركب :
1-  العلم البسيط : إدراك الشيء مع الذهول والغفلة عن ذلك الإدراك ومع الذهول والغفلة عن التصديق .

3-  العلم المركب : إدراك شيء مع الشعور بهذا الإدراك و الشعور والإلتفات بأن المُدَرَك هو ذلك الشيء .
العلم بالحق تعالى وادراكه :

بناءً على ما تقدم من قسمة العلم فأن العلم بالحق تعالى وإدراكه يمكن قسمته الى قسمين 
الأول : الإدراك البسيط للحق (جلّت قدرته) وهو الإدراك للحق مع الذهول والغفلة عن ذلك الإدراك وعن التصديق بأن المُدَرَك هو الحق , وهذا الإدراك يحصل لكل أحدٍ في أصل فطرته .
إن وجود كل شيء هو عبارة عن حقيقة هويته المرتبطة بالحق العليم , فإن الهويات الوجودية من مراتب تجليات ذاته ولمعات جماله وجلاله .
ويتفرع عن ذلك , إن الحكم على الأشياء بالموجودية يتعلق بهوياتها العينية من حيث كونها متعلقة ومرتبطة بالوجود الإلهي , ولا يخفى أن الحكم يحتاج إلى تصوّر وإدراك الموضوع بنفسه أو بوجهه .
ويتفرع عن ذلك أيضاً , أن كل من أدرك شيئاً من الأشياء بأي إدراكٍ كان فقد أدرك الباري وإن غفل عن هذا الإدراك .
وينتج عن ذلك إمكانية إرادة هذا المعنى من قوله تعالى {{ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله .... }} سورة البقرة /اية 115
 لا يخفى على الجميع أن هذا الإدراك البسيط لا يستلزم إدراك الحق بكنه ذاته ومنتهاها وحقيقتها لامتناعه .
الثاني : الإدراك المركّب للحق ( جلّت قدرته) وهو إدراك الحق تعالى مع الإلتفات والشعور بهذا الإدراك وأن المُدَرَك هو الحق تعالى والتصديق بذلك وهو على وجهين :
الوجه الأول : الإدراك بالعلم الإستدلالي وهذا الإدراك يحصل لدى العقلاء والمتفكرين بصفاته تعالى وآثاره , وهو المُناط بالرسالة والتكليف .
الوجه الثاني : الإدراك بالكشف والشهود , وهذا خاص بالأولياء والعرفاء.
الكشف والشهود :
إن ذات الحق ( المقدّسة عن الحصر والتقييد بالأمكنة والجهات والأحياز) يمكن لِحاظها بالإضافة والإشراق والتجلي وتتناسب درجته مع الوعاء الوجودي للممكن فكل ممكن كالإنسان ينال من تجلّي الذات المقدسة بقدر وعائه الوجودي ويُحرَم من التجلّي بقدر ضعفه وتصوّره وضيقه عن الإحاطة بهِ لبُعده عن منبع الوجود وهذا البعد لضعف الممكن ولمقارنته للأعدَام والقوى والمواد وليس البعد لبُخل الحق المقدس فأنه تعالى كريم وإن عظمته ونوره و رحمته وسعت كل شيء فهو سبحانه في العلو الأعلى من جهة كماله الأقصى وفي الدنو الأدنى من جهة سِعت رحمته ، فهو العالي في دنوه والداني في علوه ويشهد لهذا القرب والدنو والسعة والرحمة والإحاطة ما ورد :
عن النبي المصطفى (صلى الله عليه وآله) : (( لو دليتم بحبل الى الارض السفلى لهبط على الله. ((

الحجب النورية والظلمانيَة :
وتُنسب درجة وقدر إحاطته بنا إلى قدر ودرجة ملاحظتنا له , لأن إحاطته أغزر و أوفر وأشدُّ استغراقاً , فملاحظة الحق تعالى تكون على قدر ما يمكن للمُفاض عليه أن يُلاحظ المفيض (جلّت عظمته) وهذا يعني أن مشاهدته تعالى غير ممكن لأي شيء ممكن وذلك لوجود الحجب وهي :
1-  أن الحق محتجب لكمال نوريّته وشدّة ظهوره و قوّة صفائه , فنُمنَع من المشاهدة كما مَنع شدة ظهور الشمس وقوة نورها أبصارنا عن اكتناهها والإحاطةِ بها لأن شدّة نورها حجبها .
2- إن الحق تعالى محتجبٌ عنّا لضعف ذواتنا المجردة النورانية.
3- إن الحق تعالى محتجبٌ عنّا لوجود الحجب الظلمانية للماهية والأعدَام والنقائض والآفات التي تعلّقنا بها.
والنتيجة : أننا يمكن أن نعرف الحق المطلق (جلت عظمته) و نشاهده لكن لا يمكن أن نحيط به علماً ولهذا يرجع معنى قوله تعالى { ..... ولا يحيطون به علماً , وعنّت الوجوه للحي القيوم......} سورة طه /110-111
حجاب التعين والإنيّة :
يحصل الكشف والشهود بترك الإلتفات إلى الذات الممكنة ومتعلقاتها الطبيعية والدنيوية ,والإقبال بكليّة الذات إلى الحق تعالى , ومهما وصل الإقبال والتوجّه إلى درجات عالية وقصوى وحصل الكشف والشهود فإن حجاب التعيين والوجود والإنيّة للممكن كالإنسان يبقى ثابتاً , وبعبارة أخرى أنه مهما حصلت من مجاهدات وتجردات عن الذات فلا يمكن الوصول الى إلغاء هذا الحجاب حقيقةً بحيث يكون الشهود تامّاً , نعم يمكن أن يرتفع حجاب التعيين والإنية عن نظر الإنسان المشاهد فقط وليس حقيقة , وعلى هذا المعنى يمكن أن يوجه معنى البيت المقتطع من المناجاة المنسوبة للحلاج , فيُقال أن الحلاج يدعو الله تعالى للرفع الظاهري عن النظر لحجاب التعيين والإنية لذات الحلاج .
الخطوة الاولى :
والوصول إلى الكشف والمشاهدة لابد من ذكر الله تعالى ومن الأسباب الرئيسية والأساسية في زيادة الذكر ورسوخه هو ذكر الله تعالى عند الطاعة والمعصية ويكون الذكر سبباً لفعل الطاعة وترك المعصية وهكذا نكرر ونداوم إلى أن يستولي المذكور وهو الله تعالى على القلب ويتجلّى ويظهر وينكشف في القلب ، فالذاكر في هذه المرحلة من التجلي يحب الله تعالى حباً شديداً ويغفل عن جميع ما سواه حتى عنه نفسه .
والواصل إلى هذا المقام لا يرى في الوجود إلا الحق تعالى , ويمكن أن يرجع إلى هذا المعنى القول بوحدة الوجود , أي أن الموجود في نظر الفاني هو الحق تعالى لا غيره لأنه تجاوز عن عالم الكثرة وجعله وراء ظهره وغفل عنه .
وقد أشار الشارع المقدس إلى أن ذكر الله تعالى هو الأصل والأساس في عدة موارد منها :
قوله تعالى {ادعو ربكم تضرعا خيفة انه لا يحب المعتدين} سورة الاعراف / اية 55
قوله تعالى {يا ايها الذين امنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا ۞ وسبحوه بكرة واصيلا} سورة الاحزاب /41-42
قوله تعالى {واذكر ربك في نفسك تضرعا وخيفة ودون الجهر من القول بالغدو والآصال ولا تكن من الغافلين} سورة الاعراف /اية 204
قوله تعالى {... فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم ....} سورة النساء /اية 103
وقد فسر الامام الصادق (عليه السلام) حقيقة الذكر الذي فرضه الله تعالى على خلقه كما ورد عنه (عليه السلام) : { من اشد ما فرض الله على خلقه ذكر الله كثيرا , ثم قال عليه السلام : لا اعني ( سبحان الله والحمد لله ولا اله إلا الله والله اكبر) وان كانت منه لكن ذكر الله عندما احل وحرم ,فإن كان طاعة عمل بها , وان كان معصية تركها}.
اللهم اجعلنا من الذاكرين العرافين
والحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وآله الطيبين الطاهرين